Daoist Wisdom

“Fais ton ami de ce qui est le meilleur en Vertu”

2011-03-22T13:56:00.000-07:00

Bien souvent, nous connaissons mieux les défauts que les qualités, nous connaissons les « péchés capitaux », mais pas les vertus.

Si les défauts capitaux, ceux qui donnent naissance à tous les états émotionnels pathologiques, doivent être surveillés, le plus efficace est de se focaliser sur les vertus correspondantes.

En faisant attention à son comportement, en comprenant ce que l’on cherche, il sera facile de fonctionner mieux et de façonner un monde plus agréable.

Quand on regarde les stoïciens, de Zénon à Marc Aurèle, l’enseignement « sous le portique » prône les vertus comme source du bien vivre ensemble, mais aussi du bien vivre sa vie.

La dérive morale, plus pour le bien de la société que comme accomplissement personnel de Kongfu Zi, illustre la limite de l’enseignement des vertus : si c’est seulement « parce qu’il faut », la perte du développement personnel laisse place à une façon de contrôler le peuple.

Lao Zi, Zhuang Zi et Lie Zi conseille les vertus comme accomplissement personnel, comme imitation de « la Voie du ciel », pour s’approcher du plus grand et faire évoluer le monde.

La chrétienté parlera des 7 vertus, théologales et cardinales, divines et morales, mais dans le but d’éviter l’enfer…

L’idée, dans la prise de conscience de ces vertus, est de se comporter plus justement pour que le monde autour de soi devienne plus harmonieux, plus en résonance avec ce que nous sommes vraiment.

Les vertus sont liées aux « Ombres » et permettent de s’en détacher.

Dans l’association des parties de l’esprit, des défauts et des vertus, nous avons un mode d’emploi pratique pour vivre sa vie le plus joyeusement possible dans un effort de progression. La relation avec les hexagrammes du Yi Jing et les pratiques de l’école nous guide avec plus de précision.

L’esprit équilibré, centré et apaisé nous amène à une vie plus disponible pour nos proches et même notre travail.

Voyons ces vertus ensemble :

Fides

C’est ce qu’on peut voir devant soi, ce qui est la croyance de notre perception. C’est le « Pistis » de Socrate, la partie visible des choses manifestées et source de notre jugement.

Il est important de rester en contact avec la réalité du monde pour ne pas se perdre dans les méandres de notre imagination.

Cette croyance commune, cette perception partagée par le plus grand nombre, nous donne une base commune : même si cette réalité va s’avérer plus fragile qu’au premier abord, elle permet un repère important.

Que le développement personnel soit important ou pas, que la santé soit la motivation ou que la voie soit une expression de ma recherche spirituelle, la réalité du monde est devant nous et nous ne pouvons pas l ignorer.

Pour travailler dans une voie spirituelle réelle, nous devons garder un contact avec le monde dans lequel nous vivons et assumer nos responsabilités : la fuite dans une pratique d’isolation n’est pas une solution, nous vivons dans le monde.

Donc, « fides », c’est être responsable dans sa vie de tous les jours pour pouvoir se consacrer aussi au spirituel : c’est la racine de mon incarnation qui me permet une élévation.

Pour être un être humain complet, dans le monde d’aujourd’hui, il est important de s’assumer et de regarder le monde comme on regarde le ciel.

Négliger le réel est trop souvent une fuite ou un abandon, par faiblesse ou par peur, mais qui ne peut pas aller vers un équilibre profond de l’être.

Spes

Comprenant le monde, à l’image de la « Voie du ciel », il nous est possible de savoir que tout va bien se passer.

C’est loin de l’espoir malade, cette « peur qui a mal tourné » disait Trungpa, mais plus proche de la constatation par espérance.

Ayant en mémoire les moments pénibles de ma vie, il est possible de réaliser que tout va mieux : le monde va dans le bon sens, dans le sens de la résolution des déséquilibres : en revanche, parfois, la résolution des déséquilibres peut être abrupte.

Spes, c’est la clarté de l’esprit entrainé : il voit que les changements du monde portent l’homme vers une résolution des problèmes, vers une évolution dans un sens positif.

Plus nous constatons les possibilités de notre esprit et la cohérence du monde, plus nous pouvons adhérer au fait que « tout va bien se passer ».

Les stoïciens disent que « l’espérance est un désir qui ne dépend pas de nous », que c’est un désir dirigé vers les changements du monde pour une réalisation.

Aristote parle de « Spes » comme la réalisation de celui qui connaît le monde, la clarté de l’esprit montre la voie d’un monde juste : la justesse est-elle la réalité ou le résultat du comportement du chercheur ?

Spes, c’est la confiance dans la Voie du Ciel ou tout va dans le bon sens, c’est aussi l’abandon dans sa voie et dans sa vie, l’acceptation de ce qui est et la réaction contre ce qui peut se changer.

Caritas

Par reconnaissance de soi dans l’autre, c’est une vraie volonté d’aider l’autre par égoïsme.

Nous sommes ici loin de la compassion, « cum patior » ou « je souffre avec », qui est l’idée de partager tendrement les malheurs avec les autres : nous souhaitons aller bien avec les autres.

Nous parlons ici de la capacité d’agir justement par une vision de sa nature, de ce que nous sommes vraiment.

Cette réalisation de notre voie nous guide vers une direction pour notre vie : c’est ensuite à nous de suivre ce chemin ou non.

Chaque fois que nous suivons notre nature, que nous allons dans le sens de ce que nous avons compris de nous- mêmes, nous allons dans le sens de Caritas.

Caritas est aussi dirigé vers nous : nous devons nous respecter dans nos choix, ne pas aller dans le sens inverse aussi bien avec nous-mêmes qu’avec les autres.

Pythagore dit dans ses vers dorés :

« Et ne pratique de chose honteuse jamais, ni avec un autre, ni en particulier ; Mais plus que tout respecte-toi toi-même. », c’est Caritas !

Le respect de sa vie et des autres, comme une partie de nous, c’est la liberté de s’exprimer justement dans la vie : prendre la place qui nous revient sans empiéter sur celle des autres.

Suivre les signes de la vie, accepter d’écouter ce qui est au plus profond de nous et se fondre dans les changements du monde, voilà comment agir pour façonner une vie qui va laisser de la place pour la transmutation que cherche le pratiquant.

Caritas est agir en fonction de ce que l’on a compris de sa vie et de son être : il est important de réfléchir avant de s’emporter dans des actions sans direction.

« Ne fais rien de ce que tu ignores, mais apprends tout ce qu'il te faut et c'est la plus agréable vie qu'ainsi tu passeras”, nous rappelle encore Pythagore.

Fortis

Nous sommes ici dans la force, le courage de faire dans le monde. Accomplissement que nous cherchons, c’est agir dans le sens de nos valeurs, défiant les limites imposées par le monde.

La reconnaissance de ce qui est juste est mise en mouvement par notre force intérieure.

Cette force d’action va nous permettre d’agir dans le monde et de faire progresser la Voie au sein de nos groupes : c’est notre contribution au monde.

Nous sommes là dans l’importance de faire si nous le voulons, pas seulement de prévoir de faire.

« Habitue-toi à mener un genre de vie pur, sans mollesse”, Pythagore le dit : sans mollesse, avec un passage à l’action.

Dans le jugement et les fantasmes, nous pouvons nous retrouver à prévoir et à construire, sans vraiment faire quoique ce soit.

Passer à l’acte, agir, sans avoir peur du monde, confiant de notre propre force et de la justesse de nos valeurs.

Une des meilleures manières de calmer l’esprit, c’est de passer à l’action le plus vite possible après chaque planification : en permanence en action, l’esprit s’apaise.

La peur est aussi une limite à l’action : en effet, c’est l’anxiété de notre faiblesse qui nous limite dans nos gestes.

Pour dépasser nos peurs et aller dans le sens de notre recherche de perfection, il est nécessaire d’agir, de manifester notre intention.

Fortis nous permet de nous réaliser dans la réalité et de ne pas seulement penser, mais aussi d’agir : cette action est l’effort que nous devons faire pour être vrais dans nos propos.

Temperantia

« Appliquez vous à garder en toute chose le juste milieu », cette recherche de l’équilibre permet de ne pas se perdre dans l’excès. Kongfu Zi, comme Pythagore et Aristote, nous encourage à ne pas nous emporter, en rien, pour conserver notre force au centre.

Perdre son centre, « s’émouvoir » du latin emovere, c’est se laisser déborder par les émotions.

S il est important de vivre pleinement ses émotions, il est nocif et dangereux de se laisser chambouler par celles-ci : c’est la cause la plus importante de maladie interne dans la médecine taoïste et chinoise.

Pour combattre « hubris », la démesure, les anciens philosophes grecs nous conseillent la tempérance comme qualité première.

Les vers dorés nous disent « habitue-toi à maîtriser celles-ci : l'estomac tout d'abord et le sommeil ainsi que la sexualité et l'emportement », voilà pour les conseils de tempérance.

Le Tao nous enseigne de ne pas avoir de limites, mais que cette absence de limite soit équilibrée… voilà de quoi occuper celui qui veut saisir ces concepts par l’esprit mental.

Tout est bon et rien ne se juge comme mauvais, mais il faut chercher à trouver un bon équilibre dans nos différentes actions.

Ces actions dépendent directement de nos valeurs d’interaction avec les autres : que ce soit à deux ou à deux mille.

Prudentia

C’est l’arme principale pour atteindre l’ataraxie des stoïciens, l’absence de passions négatives, l’équilibre des émotions.

C’est l’introspection qui va permettre de comprendre, d’assimiler les concepts et de percevoir les actions à entreprendre.

Cette « clairvoyance » permet de comprendre les changements à venir, par la vision claire du moment présent.

Connaissant et appréciant les signes du monde, ayant l’habitude de l’introspection, nous pouvons déduire les changements du monde par notre connaissance du Yi Jing appliqué au réel.

Les passions et les émotions de longues durées ne peuvent nous blesser si nous les voyons arriver : nous devons juste rester vigilants pour respecter cette prudence permanente.

Attentifs à nos perceptions, présents au moment que nous vivons, notre quotidien se transforme sous l’effet de la conscience et nous comprenons les choses du monde.

Cette qualité est la plus facile à comprendre, la plus importante pour le travail quotidien et celle dont nous parlons le plus souvent : attentifs au monde, à nos perceptions et à notre interaction avec les autres, les changements du monde nous sont familiers.

La connaissance de soi, de la voie de l’homme, nous donne une idée de la Voie du ciel : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, nous dit Hermes.

Cette qualité est l’introspection constante et soutenue par notre vigilance.

Sinceritas

L’intégrité de se comporter en parfaite adéquation avec nos valeurs et la perception que l’on a de sa nature profonde.

C’est la planification du passage à l’acte simple du' quotidien, en cherchant à respecter le plus possible l’image idéale de soi, celui que l’on voudrait être.

Nous ne sommes pas là uniquement dans l’intellect, mais nous sommes dans la vision claire de notre idéal par une disponibilité attentive.

Dans la pratique de la voie, il n’y a pas de raison de ne pas faire ce que nous savons juste : le fait de ne pas le faire peut nous amener frustration et irritabilité, mais suivre nos valeurs nous rend disponibles au monde.

Faire ce qui doit être fait, accepter d’aller dans le sens de notre « légende personnelle », c’est se donner la disponibilité pour accueillir les manifestations et les phénomènes.

Nous devons ici développer une capacité à être simplement qui nous avons appris à connaître : moins nous prétendons, plus nous sommes clairs avec nous-mêmes et les autres et plus nous donnons de la place à la lumière pour nous transformer.

Dans cette simplicité vraie, nous ne nous laissons jamais emporter, nous sommes justes et notre monde nous apparaît donc juste aussi.

Justitia

“Suum cuique tribuere”, attribuer à chacun sa part : voilà la vision d’Aristote.

Justitia, c’est l’espace donné à chaque humain de se réaliser, dans la société.

Dans l’idée de la société Socratique parfaite, le groupe s’organise pour fonctionner avec une acceptation des particularités de chacun, mais dans le respect des « lois de la cité », des règles de la société.

Socrate parle de la « justitia » comme la médecine de la société, l’équilibre et l’osmose qui permet de garder la santé des groupes humains.

Pour l’humain il faut respecter les règles naturelles, la chronobiologie et une certaine hygiène de vie et pour la société, il faut accepter les autres, mais dans le respect du groupe et du lieu.

Pythagore : « Ensuite exerce la justice et en acte et en parole et de te comporter en tout sans réflexion ne prends point l'habitude ; Mais sache que mourir est la destinée de tous » : en étant attentif à la réalité, chaque chose se doit d’avoir une place évidente.

Si nous ne prêtons pas trop d’importance à notre ego et à notre recherche de plaisirs ponctuels, nous savons où est la part juste pour chacun.

Laissons chaque chose à sa place et n’acceptons jamais de fermer les yeux sur ce qui n’est pas à sa place : nous savons quand c’est injuste et nous nous devons d’agir si nous le pouvons.

Parfois il est important de s’exprimer pour être honnête dans le monde, c’est un test de nos peurs et une confrontation à une réalité que nous ne percevons pas comme droite.

Apprenons à nous manifester plus dans les moments ou c’est nécessaire, trop souvent nous n’osons pas et c’est là tout le travail.

Nous voilà armés de nombreux efforts à faire en permanence dans notre vie, avec ces informations, il ne nous est plus possible de ne pas faire évoluer notre quotidien.

L’enthousiasme à travailler ces qualités ne se trouve que dans une démarche complète et sous le couvert d’une voie globale, mais nous pouvons tous garder ces informations en mémoire pour vivre plus consciemment.

Travaillons ces qualités pour nous permettre de nous perfectionner et de faire évoluer notre monde dans le bon sens.

Les Chemins de l’Ombre

2011-03-16T02:21:00.000-07:00

Il est utile de savoir regarder les différentes traditions si on est maitre de la sienne ou au moins un expert dans l’enseignement que l’on suit.

Les qualités à travailler, la recherche de perfection, ont toujours demandé chez l’Humain, les mêmes efforts.

Regardons par exemple les sources d’émotions négatives chez Evagre (4em siècle), qui reprend l’enseignement d’Origène (autour de 200AD), mais aussi l’école de Pythagore (500 BC) ou de Lu Yan (600 BC).

Il y a 8 sources de « Passions négatives » :

Ira (la colère)
Invidia (l’envie)
Superbia (l’orgueil)
Tristitia (la tristesse)
Gula (la gourmandise)
Somnia (le rève)
Fornicatio (la luxure)
Acedia (la Paresse)

Ces émotions sont à l’origine des autres sentiments négatifs, il sont l’origine dont les autres passions découlent : de là leur noms « caput », la tête.

Ainsi ces « péchés » capitaux ne sont pas fonction de leur gravité, mais de leur indentification comme cause originelle : à ne pas confondre avec les péchés mortels et véniels.

Les « poisons de l’esprit » ou les « gui » sont aussi une vision de ces 8 défauts originaux qui sont à l’origine des autres.

La compréhension du mécanisme de ces émotions, par une étude et une expérimentation personnelle, va nous permettre de dépasser nos comportements pathologiques.

Ira : la colère

La colère est une émotion qui vient de la frustration de ses pulsions et de l’impossibilité de réaliser ses attentes.

La blessure qui découle de cette frustration va révéler une émotion négative violente qui peut être exprimée ou pas : la colère s’exprime ou se réprime.

Les modifications physiologiques sont néfastes à long terme et sont dangereuses si nous y sommes régulièrement confrontés.

Augmentation du rythme cardiaque, afflux sanguin vers le haut du corps (la tête entre autre), amplification de l’activité respiratoire et une contraction incontrôlable des muscles du corps qui créent des tensions à tous les niveaux (poings qui se crispent, mâchoires serrées,...)

Limitant l’humain dans son écoute du monde et des autres, la colère empêche d’appréhender la réalité et nous fixe sur des préoccupations égotiques.

Il devient impossible de savoir quoi faire ou comment agir, notre seule obsession étant la résolution de la frustration qui nous cause cette souffrance.

Aristote nous dit que la colère est une des 7 causes de toute action humaine et que c’est la pire des façons de faire : la colère étant parfaitement imperméable à la raison.

Les stoïciens considéraient la colère comme une folie passagère ou l’on devenait quelqu’un d’autre.

Pythagore nous met en garde contre l’emportement, un des quatre dangers majeurs à réguler.

Pour dépasser ce « poison de l’esprit », il est important de se questionner sur la direction que doit prendre sa vie : dans une idée plus claire des buts de sa vie, par une vision réelle de sa place dans le monde, le sens de l’humour Cosmique nous garde de l’emportement.

Instruit, par introspection, sur sa vraie nature, son chemin de vie, la colère est bénéfique parfois pour se révolter contre l’injustice, contre l’inacceptable : c’est une colère directive et réactive en fonction de ses valeurs, c’est de l’indignation.

La colère peut être yin ou yang, passive ou active, exprimée ou rentrée : plus elle est yin, plus elle fera souffrir le corps ; plus elle est yang, plus l’esprit sera obstrué.

Invidia : l’Envie

L’envie est une émotion négative qui est une volonté de posséder ce qu’un autre possède ou au moins que l’autre perde ce qu’il a que nous désirons.

C’est une comparaison avec l’autre, une impossibilité de se connaître clairement et donc de se projeter dans la possession pour se « remplir ».

Liée à un déséquilibre narcissique, a une mauvaise façon de se voir, de se comprendre, elle est une projection du mental qui découle d’une abominable image de soi.

La jalousie vient de l’envie et ce sentiment compromet la connaissance de soi.

C est une confusion entre l’objet de désir et l’image de soi, le regard vers l’autre et le regard sur soi. L’envie va paralyser son évolution globale en remplaçant l’évolution personnelle par la collection d’objets de substitution.

Aristote dit que l’envie est directement liée à la perception du bonheur affiché des autres (même si celui- ci est faux) et qu il est possible d’y échapper en se focalisant sur soi (en laissant les autres tranquilles).

Par expérience directe, nous cherchons à nous connaitre et quand notre mental acceptera ce que nous sentons, alors l’envie disparaîtra.

Superbia : L’Orgueil

Bien loin de la racine latine « prodis », qui rend l’homme « utile » et du vieux français « preux », qui décrit le chevalier courageux, l’orgueil est un sentiment dirigé sur soi : c’est une mauvaise vision de ses qualités et de ses aspirations par la confusion entre fantasmes et actions.

L’orgueil est une perception malade de soi, une perte de réalité à cause d’une différence entre la vision rêvée de soi et le rapport à son ego.

L’ego démesuré influence l’intuition et la perception de soi, la croyance remplace la perception.

C’est aussi la croyance en ses qualités exceptionnelles et en sa différence non ordinaire : une volonté de croire en son destin et en ses capacités magiques.

L’orgueil va nous empêcher de nous percevoir réellement, c’est aussi un mécanisme de défense très puissant pour échapper à la prise de conscience de ses défauts et de ses manques.

Le travail de l’intuition, le fait de laisser de la place aux signes et aux mouvements du monde, tout cela va nous permettre de dépasser notre limitation égotique.

Tristitia : La Tristesse

La tristesse est l’attachement aux choses, l’impossibilité de se séparer et de faire son deuil de la perte.

Dans certaines traductions, la tristesse devient l’avarice : en effet, dans les faits, l’avarice est ce qui cause la tristesse dans la séparation de ses biens.

Cette impossibilité de vivre correctement le partage, la séparation avec ses possessions, elle est liée à l’image de son ego et a l’attachement à celui-ci.

La peur de la disparition de son individualité, l’angoisse de ne pas être assez important, nous pousse à amplifier la force de l’ego avec des acquisitions.

Chaque séparation, chaque dépense et chaque partage sont une déperdition de la force de son ego.

La tristesse, même dans le deuil, est bien souvent une émotion très égoïste : nous sommes tristes de ce que l’on ne pourra plus vivre avec l’autre.

La séparation nous diminue, nous nous attristons de la perte que nous subissons.

La prise de conscience de la dissociation de soi et de son ego, l’expérimentation des limites de nos croyances, l’exposition au neuf, tout cela va nous permettre de clarifier notre rapport à ce qui n’est pas nous.

Gula : La Gourmandise

Le problème ici n’est pas le sens moderne de la gourmandise, mais le fait de faire passer le mondain avant l’important.

C’est la perte de repères par l’attrait de ce qui est « sucré », doux et brillant.

Pythagore nous dit « domine le ventre » : c’est l’idée de ne pas être dépendant de ses envies ni de ses pulsions.

L’importance de la satisfaction du corps, dans la nourriture, est souvent une fuite du rapport à soi, une façon de remplir un vide non matériel ou encore un moyen de défense contre l’anxiété.

Ces habitudes alimentaires sont dangereuses pour la santé physique et nous empêche de percevoir la vérité.

Une alimentation névrotique embrume notre esprit et nous oriente vers des choix pathologiques : nous perdons toute disponibilité dans la poursuite de cycles de plaisirs ponctuels.

Somnia : Le Rêve

Somnia représente les fantasmes, les constructions mentales projetées dans le futur ou ancrées dans le passé.

Prenant sa source dans l’imagination et les projections, le bruit du mental nous empêche d’apprendre et de comprendre.

Préférant interpréter plutôt que qu’écouter, supputer au lieu de demander, nous avons une grande capacité à transformer ce que nous percevons.

Tant que le mental n’est pas apaisé, que nous ne connaissons pas le mouvement des pensées, il est impossible d’accéder au réel.

Préférant notre « rêve », nous échappons à la rudesse de l’éveil.

Pythagore et Aristote nous mettent en garde contre l’outil mental : il s’emballe et nous fait croire ce qui est acceptable en chassant la réalité qui dérange.

Par le ressenti et les exercices de méditation, nous calmons l’esprit pour arriver à un silence relatif, à une acceptation de nos mécanismes internes.

Fornicatio : La Luxure

L’énergie de l’acte sexuel est très importante dans les traditions anciennes, il est souvent considère comme un acte sacré.

Le souci, ici, est de ne pas devenir dépendant de la sexualité, de ne pas subir ses pulsions.

Dans la vision taoïste, la sexualité non contrôlée est source de maladie et de faiblesse des reins.

Pythagore le cite comme un des quatre aspects à surveiller pour se distinguer des animaux.

Dans l’arbre de vie de la Kabbale, c’est le premier passage vers une possible évolution spirituelle : rien n’est possible si l’attrait de la sexualité me retient dans le matériel.

Bien souvent, pour une satisfaction de sa sexualité, les valeurs morales volent en éclats et les idéaux sont oubliés.

C’est une force puissante qui doit être domptée pour aller dans le sens de la pratique, pas en opposition.

Cet aspect de nos défauts, très similaire à la Gourmandise, régule notre attachement à notre force instinctive : c’est une façon de ne pas pouvoir échapper à l’importance de notre ego.

Acédia : La Paresse

Il y a deux informations très importantes ici : la paresse vient de l’ennui que nous pouvons éprouver par inconscience et du manque de soin que l’on s’apporte qui crée la perte d’intérêt pour la vie.

Il y a trois sortes de paresses : celle ou nous ne faisons rien, celle ou nous ne nous jugeons pas capables de faire (ce qui nous disculpe de ne pas faire) et la paresse ou nous nous distrayons pour éviter de faire ce que nous devrions faire.

« Akédeo » c’est ne pas prendre soin de soi, le manque d’action et de passage à l’acte dévalue l’estime de soi.

En ne faisant pas, il nous est impossible de valider dans la réalité ce que nous pensons de nous-mêmes.

C’est une source d’anxiété, nos actions sont alors réduites par nos peurs : sans confrontation à nos limites, nous ne pouvons pas nous « dépasser ».

Cette paresse est également le fait de ne pas regarder vers le plus grand : enfermé dans une vision mondaine du monde, sans jamais se poser de questions sur sa vie ou la voie à suivre.

Dans la vision des mystiques de l’ancien monde, vivre sans le divin, accepter de réduire la vie à un passage sur terre sans sens : c’est l’acedie, une vie ou on ne prend pas soin de tous les aspects de l’être, une vie ou on néglige l’âme.

L’attention à la source de l’être, la tentative de comprendre sa réalité complexe, c’est la disparition de l’ennui et la prise de conscience de sa partie absolue.

Par l’ouverture de la Porte de la Vie, foyer inférieur de la Vallée de l’Esprit, la partie cachée de son Essence, nous allons vers la réalisation de notre vraie nature.

Notre idée est de comprendre nos défauts pour nous confronter à nos limites.

Nous pouvons consciemment corriger notre comportement jusqu'à ce que celui-ci se stabilise dans une nouvelle façon d’être : ces efforts nous mènent vers une transformation profonde vers l’absolu de ce que nous pouvons devenir.

Nous ne pouvons ignorer nos actions, nous nous voyons faire : si nous entreprenons de travailler constamment, la transformation sera là.

La réalisation de « l’être accompli » demande une focalisation sur ce qui est négatif pour le corriger, le rectifier, puis une concentration sur ce qui est positif, nos valeurs et qualités.

Nous allons dissoudre ce qui s’est installé par habitudes et ensuite nous reconstruire dans une conscience ciblée sur les qualités de notre idéal.

Nous verrons les 8 vertus la prochaines fois.

Construire l'Interne poursuivi par les Ombres

2011-02-11T00:41:00.000-08:00

Suivant la théorie taoïste, nous recherchons trois réalisations profondes qui vont nous transformer pour nous ramener à notre "Unité" naturelle : nous parlerons ici de l une de ces trois réalisations.

A la création de l'individu, suivant la théorie taoïste, la "porte de la vie" (ming men) est le premier point dans l'espace que va occuper l' être humain.

A la rencontre des jing (essences) des parents, et par la présence d'une étincelle de l'esprit universel (yuan shen), il y a création d'un nouvel être vivant.

De cette "porte de la vie", les axes d'existence se créent : l'axe haut - bas d'abord (chong), puis l'axe devant - derrière (ren et du) et la division horizontale de la ceinture pour finir (dai).

La projection de cette "porte de la vie" sur l'avant du corps est notre centre du bas, "champ d'élixir" (dan tien), quelques centimètres sous le nombril.

Ce centre est un don de notre humanité, un rapport à la terre, à notre manifestation et il constitue la capacité de vitaliser notre corps par la force du Yang qui énergetise notre système corps/esprit.

Qu’on le veuille ou non, qu'on en soit conscient ou pas, ce centre est là, parfaitement développé et disponible.

Si on pose son attention dessus, sans efforts surhumain, la sensation du centre est disponible pour tous, à chaque instant.

La seule attention à ce centre de cinabre permet d'activer une multiplication de la vitalité du corps, de l'énergie de l'être, une réalisation de notre vrai fonctionnement, souvent bloquée par nos fonctionnements malades.

Ce centre est parfait dés le début de notre vie et restera parfaitement ouvert jusqu'a notre mort : en revanche par une attention consciente à celui-ci, il est possible de réaliser cette perfection.

La prise de conscience de la perfection du centre du bas, par une expérience directe d'alchimie interne, donne ce qui se nomme "la réalisation de l'eau et du feu" (kan - li) : il y a 9 étapes de travail, la première étant la respiration consciente avec sensation du Centre (respiration embryonnaire).

C’est un travail précis qui se concocte comme un plat de grande cuisine, ou la technique doit s'apprendre avec détails et dans un ordre précis.

Avec un climat familial serein et plein d'amour, le second centre, celui du coeur, peut se former.

Ce centre du milieu, par rapport à celui du bas, n'est pas formé sans actions internes et externes.

Il va dépendre de l'amour qui nous sera donné et de la capacité de perception de cet amour : il est possible de ne pas sentir les émotions positives de son entourage si certaines émotions nous accablent (peur, colère...).

Notre rapport aux émotions et notre équilibre dans la relation aux autres vont dépendre de ce centre du milieu.

Si le centre du bas détermine notre fonctionnement de base, la fluidité de notre fonctionnement physiologique, le centre du milieu va être responsable de notre vie émotionnelle.

Dans le cas ou nous avons un centre émotionnel handicapé par un passé familial peu ouvert ou une mauvaise perception des émotions à cause de fortes émotions enfantines, il doit être construit avec une introspection de notre fonctionnement interne.

C’est la base de notre caractère et de notre capacité de rapport à l'autre.

Le troisième centre est de l'ordre de l'inconnu pour nous, l'esprit étant dans notre coeur, c'est le rapport à notre réalisation, à l'infini et au mystérieux.

Ce centre n'existe pas vraiment s'il n'est pas construit, il a le nom de "palais pourpre".

Notre but est de construire ce centre qui nous donne un gout de l'infini, mais aussi une connexion avec le mystérieux, avant de retourner à la terre.

Dans les « Annales Magiques des Pourfendeurs de Démons », une ancienne histoire qui parle de Zhong Kui, on décrit la pratique comme une course : le but lumineux devant et la mort qui n’est jamais si loin que ça derrière.

Il dépend de la prise de conscience du centre du bas, par la réalisation de l'eau et du feu, mais aussi l'équilibre des parties de l'esprit par l'ouverture du centre du milieu.

Ce centre permet une vision claire du monde réel et un aperçu du monde invisible.

Ce procédé s'appelle "l'alchimie Interne", construction du "Ling Tai", embryon spirituel, qui va se développer parallèlement à notre vie mondaine, en fonction de notre pratique.

Cette réalisation profonde de notre nature totale est un but important de la Voie ésotérique, mais s'appuie directement sur le travail de base du corps et la capacité de vivre correctement sa vie, dans l’alignement nécessaire.

Embrasser l’Infini

2009-11-02T14:06:00.000-08:00

Une pratique personnelle permet plusieurs choses : elle permet de se focaliser et de développer l'écoute en réduisant le bruit de notre corps et de note esprit. Ainsi, nous allons pouvoir toucher des niveaux d'écoute différents en fonction de notre engagement dans la pratique.

Une des premières manifestations de l'entraînement quotidien, c'est d'éviter de blesser notre corps par des positions néfastes tout au long de la journée. Par les exercices qui nous amènent à retrouver notre alignement naturel, nous ne pouvons plus accepter de prendre des positions qui vont à l’encontre de notre structure. Etant plus conscient, on peut plus facilement sentir la gêne occasionnée et y remédier pour ne pas subir les douleurs qui sont le résultat de positions néfastes conservées sur une longue période. C’est un premier niveau de réalisation.

Un peu plus loin dans la pratique, nous pourrons nous familiariser avec les changements internes qui précèdent les maladies et ainsi nous en éloigner. Dans cet état d’écoute, nous pourrons savoir quand nous sommes vulnérable aux conditions climatiques, mais aussi à cause de la fatigue. Trop souvent, la fatigue est combattue (ou niée) et chassée au lieu d’être écoutée. C'est ainsi que dans l’épuisement, nous sommes amenés à puiser dans notre patrimoine énergétique pour fonctionner dans la vie. Par une écoute précise et éduquée du corps, nous savons mieux quand il est nécessaire de nous reposer. Voilà le deuxième niveau d’écoute.

Si la pratique devient importante dans sa vie, nous pouvons aussi sentir plus finement notre fonctionnement émotionnel, à l'occasion des changements internes par exemple. Avant qu’une émotion soit perçue comme telle, il existe une myriade de changements subtils dans le corps qui peuvent être " entendus " dans une écoute détendue. Par cette sensation des changements, nous pouvons vivre sans être victime, toutes les émotions de la vie. C’est le troisième niveau d’écoute interne.

La découverte de cet état de silence est impressionnante : nous réalisons que nous ne sommes pas ce que nous pensons être. Nous ne sommes pas ce corps/esprit conditionné par notre patrimoine génétique et notre éducation, nous sommes autre chose. Ce que nous sommes, notre pratique va nous le présenter aux fils des années d’entraînement.

Il nous est difficile de pratiquer, cela est en partie dû à notre déficience d’attention. Nous ne parvenons à nous focaliser que peu de temps et peu souvent dans la journée. Nous préférons fonctionner en automatique, branché sur nos habitudes acquises lors de notre éducation formelle ou non. Ces automatismes vont nous plonger dans les mêmes joies et les mêmes désespoirs quelque soient les situations. Nous ne serons donc pas vraiment joyeux ou triste, mais nous ne ferons que répondre automatiquement de façon appropriée. Bien souvent, après quelques mois de pratique, nos envies changent et notre appréciation du monde évolue. Nous sortons du mode "robot" bien élevé qui réagit correctement, pour redevenir un être humain à part entière. Les choses qui nous catastrophent sont souvent liées à notre passé ou à nos projections dans le futur, aux réactions de nos parents ou de notre milieu social, mais nos réactions sont rarement les nôtres. " L’éveil ", le retour à un naturel qui est notre vraie nature, nous permet de nous focaliser sur la réalité et de ne pas fonctionner sur notre imagination de la vie.

Non seulement nous ne sommes pas ce que nous croyons, mais en plus ce que nous croyons percevoir n'est peut être pas réel non plus. Notre perception est presque toujours parasitée par nos pensées compulsives qui se nourrissent de notre capacité à ne pas être présent. Par la pratique, nous pourrons apprendre à nous focaliser pour être présent à la réalité des perceptions. Après avoir découvert qui nous ne sommes pas, nous découvrirons ce qui n’est pas : le monde vu par notre filtre égotique de pensées.

Une autre raison qui nous sépare de la réalité réside dans la croyance en nos limites. Ces imites sont de toutes natures et nous nous les imposons. Que l’on se croit trop vieux, trop bête ou trop faible, la pratique va nous confronter à la réalité : nous n’avons pas de limites et l’esprit individuel qui réside en nous n’aime pas cela du tout. Notre ego, farouche gardien de notre différence et de notre individualité, ne peut survivre qu’avec des limites bien définies de ce que nous sommes. Une perte de ces limites est une condamnation à mort pour celui-ci. Grâce aux exercices qui constituent le début de notre pratique, nous réaliserons à quel point nous pouvons tout faire et comme nous sommes bien plus fort que ce que nous pensions. Nous avons une capacité à embrasser l’infini, libre et léger dans le silence de notre état spontané… mais nous préférons nous recroqueviller dans un ressassement maladif de nos troubles passés et de nos angoisses futures. Voilà une bonne raison de se mettre à la pratique s’il en fallait !

Dans notre voie, nous allons franchir ces limites et nous rencontrer. Dans la perception de qui nous sommes et de la réalité du monde, nous allons revenir à nous-même dans la fusion aux changements du monde.

Les douleurs, les interrogations intellectuelles et les émotions vont être les armes de l’ego pour nous enlever le goût de la totalité. Il réussira à nous faire douter pour nous éloigner d’une pratique qui l’annihile. Nous en voudrons au professeur et au monde entier de fonctionner de façon si conditionnée. Mais la pratique reste à notre portée, toujours prête à nous accompagner dans nos tentatives d’exploration.

La pratique ne demande qu’une action simple : " faire ". Elle demande aussi de ne plus " raisonner " ni " penser ", juste de " faire ". C'est pour cela qu'un professeur est nécessaire. Il est là pour amener la dose pédagogique de confusion nécessaire pour empêcher l'élève de rationaliser la voie. Dans ce flou, ce manque de repères, il faut s’en remettre à son expérience pour rentrer dans la voie comme on plonge d’un précipice. Dans cette rencontre avec soi-même, le professeur sert d’entremetteur, d’intermédiaire. Le vrai travail est le nôtre, pas le sien.

Rendre la pratique comme étant la chose la plus importante de sa vie n'est pas une obligation, tout comme il est aisé de vivre toute sa vie sans ouvrir les yeux sur le monde. La vie est plus simple sans pratique, on se pose moins de questions. Par ailleurs, c’est plus confortable pour se fondre dans un quotidien sans relief, sans saveur.

Mais a-t-on le choix ?

Étude, Ignorance et Dao

2009-10-20T04:24:00.000-07:00

Le merveilleux outil qu'est internet nous permet d'accéder à toutes sortes d'informations, y compris à des discussions en direct sur des sujets tels que les arts martiaux. Parfois, devant les sottises étalées je pense à cela :

"La poursuite de l'étude amène tous les jours un peu plus,

La poursuite du Dao amène tous les jours un peu moins.

Cela diminue jusqu'à arriver au non agir.

Dans ce non agir, rien n'est impossible.

Pour comprendre le monde, il faut être dans le non agir.

Dans la résistance, on ne peut appréhender le monde."

Ce chapitre du Daodejing, le 48, nous donne une clef sur la recherche du naturel et du non agir.

On y parle des qualités du Dao : naturel et non action.

On comprend que la façon d'agir du Dao réside dans ces qualités.

De là, par la recherche de ces qualités, nous allons vers le Dao.

Comment interpréter ce chapitre 48 ???

Le naturel et le non agir sont les actions du Dao, mais comment atteindre ces états de "naturel" et de "non action" ?

Certainement pas par l'étude, on en convient, mais alors comment faire ?

Le naturel, dans le Daodejing (Ch 22 et 25), est ce qui est en nous et qui ressort comme notre "vrai Soi".

Comment aller vers cette rencontre, vers ce "retour" (mouvement du Dao) ?

La "non action", ou le "non agir", est cette capacité d'adaptabilité qui permet de se fondre dans le monde. Il ne s'agit pas d'une pratique d'isolement, mais d'une voie dans la vie, dans le monde.

Comment, pratiquement, peut-on s'entraîner ou utiliser les enseignements du "Vieux Gars", aller dans leur sens ?

De plus, à quoi sert l'étude ???

Il n'existe pas 36 chemins.

L'étude est la phase d'apprentissage, le "faire" est celle de la pratique.

Chercher la perfection du geste sans "lâcher" le mouvement est une bêtise car on ajoute sans cesse, allant contre soi-même.

La répétition, sous la tutelle d'un professeur aguerri, permet d'éliminer les tensions, les blocages, les préjugés.

"La poursuite de l'étude amène tous les jours un peu plus,

La poursuite du Dao amène tous les jours un peu moins."

L'étude nous guide dans la direction de l'expérience, elle nous sert à "connaître", dans cette connaissance nous approchons le Dao.

"Celui qui connaît le dur et reste dans le doux sera la source de la puissance,

Cette source de puissance ne sortira pas du "De" (manifestation du Dao),

Et retournera vers la simplicité"

Chapitre 28

Cette simplicité, cette absence de commentaire mental est encore de l'ordre du "moins", du retour, plus que de l'accumulation.

On trouve un rapport entre :

- Non action,

- Naturel,

- Simplicité.

C'est presque une direction de pratique :

- Par une pratique équilibrée et sous la tutelle d'un professeur,

- On trouve le naturel dans la détente et le "manger amer",

- La simplicité permet le silence (mental) et nous fait goûter le Dao.

Qu'est ce qui donc nous empêche d'aller directement vers cette simplicité ?

Ça serait tellement plus simple, non ?

Cette séparation entre notre "personnalité" et notre naturel (potentiel trop peu souvent réalisé) n'est autre que le chemin de notre pratique.

Nous avons plusieurs facettes, plusieurs couches, plusieurs masques : cela protège notre nature égotique, mais cela nous éloigne également de notre état naturel.

La fabrication mentale, court-circuitant nos perceptions, se réjouit de nos capacités intellectuelles et de nos multiples distractions.

L'accumulation d'informations nous permet de nous enfermer dans une satisfaction de "savoir" qui n'a rien à voir avec la connaissance ; ce n'est qu'une illusion d'être plus.

La pratique peut nous amener à un "retour", à la simplicité : étape de non dualité et d'union.

Lao Zi nous permet de toucher la Voie par une compréhension non intellectuelle, nous fournit un indice pour nous guider vers une pratique.

Cette pratique nous donne la possibilité de toucher des expériences directes qui, avec l'accompagnement d'un professeur compétent, nous conduiront à sentir le naturel.

La répétition de ces expériences de naturel nous apporte une assise dans un état nouveau, plus vrai, en confrontation avec notre personnalité.

La Voie devenant ainsi la vie, celles-ci s'unissent alors que se rencontrent notre vraie nature et notre personnalité.

Ce retour au simple est la Voie, à la fois amère et merveilleuse, du taoïsme clanique et spirituel.

L'étude réside dans l'acquisition des expériences directes, l'ignorance dans l'impression de savoir et le Dao se marre…

Aussi nombreuses que soient les discussions autour de ce type de textes, elles ne permettent qu'une chose : faire "sortir" des réflexions, mais elles n'aboutiront jamais à une vérité.

L'étude est en partie nécessaire, mais parfois inutile.

En revanche, ce qui est vrai, c'est qu'il existe une grande confusion entre ce qui appartient au savoir accumulé et nourri par le mental et ce qui fut appris par les expériences directes.

La force des traditions anciennes réside dans l'expérience qu'elles ont de l'enseignement : on connaît les chemins à suivre, les expériences à vivre, les qualités à travailler.

Ce taoïsme non religieux, dégagé de la volonté d'être unique ou meilleur, permet une voie claire et profonde dans la "vallée de l'esprit".

Travailler le De pour comprendre le TAO

2009-06-28T02:44:00.000-07:00

Dans le taoïsme il est de rigueur de travailler sa pratique pour qu'elle devienne "pure et vraie" et non plus un phantasme. Pour qu'elle devienne manifestation du Tao, celle qui ne peut être expliquée ni clairement exprimée. Puisqu'il ne peut être saisit intellectuellement, le Tao peut être "senti" ou "perçu" par la pratique, c'est la "vertu" taoïste (je déteste ce mot) que l'on retrouve dans le "de" de Tao de Jing (le livre de Lao Zi, pour ceux qui ne suivent pas…).

"Quand cultivé et exercé en soi,
Le Tao manifesté (De) deviendra pur (sans parasites) et naturel (vrai pour soi même)"
chapitre 54.

Donc il est nécessaire d'expérimenter tous les jours les facettes perceptibles du Tao pour comprendre le monde énergétique et absolu. Sans ce travail, cette répétition d'expérimentations, de ressentis, on ne peut parler que d'une vision mentale et intellectuelle d'un hypothétique Tao, sans expériences, fondé sur l'ignorance.

"Comment puis je connaître la situation de toutes les choses sous le Ciel ?
Précisément par la méthode décrite ici (travail et expérience sans image mentale)"
suite chapitre 54.

Dans la non différence des composantes du Tao, l'unité de chaque chose, les arts de combat permettent de sentir cela. Les arts de combat sérieux, violents, ne sont pas là pour se préparer à se battre mais pour apprendre à sentir, par le corps, cette unité du De, la manifestation du Tao. Si la violence utilisée dans les arts de combat est "pure et naturelle", il n'est plus vraiment utile de se battre car :

"Celui qui possède le naturel du De est comme un nouveau né
(ou un "né de nouveau" !),
Les insectes venimeux ne vont pas le piquer,
Les fauves ne le blesseront pas,
Les oiseaux de proie ne l'attaqueront pas,
Ses os sont souples et ses tendons (muscles) décontractés,
Mais sa poigne est ferme."
chapitre 55.

Ling Tai, le nouveau né "Spirituel", est le nom d'une étape avancée de la réalisation alchimique. C'est un passage ou les Trois Trésors (San bao), Jing (essence), Chi (énergie) et Shen (esprit) sont "travaillés" et fondus ensemble. L'expérience du Tao a été faite par le travail alchimique, quotidien et par le corps, l'unité avec le monde est alors proche.

Dans cet état, l'unité avec le monde, le Tao, permet de ne plus se soucier de la violence et du quotidien, tout se fait, se passe, sans action. Le non agir, le fait d'aller avec et non contre, est la résultante d'un long travail alchimique et énergétique, il n'a rien à voir avec le fait de rester sur ses fesses toute la journée. Le dégagement émotionnel vis à vis de la violence et du combat vient du travail et de la fusion avec cette violence et ce combat, pas en regardant des films de Van Damme.

La recherche "du plus puissance" pour lutter contre la puissance, la vision externe des arts de combat, ne supporte pas le passage du temps…

"La puissance fait vieillir,
C'est être contraire au Tao,
Ce qui est contraire au Tao doit périr",
fin du chapitre 55.

Ce n'est pas que le Tao "c'est le plus fort du monde", mais que tout ce qui va contre les lois de la nature est impermanent. Cultiver la force extérieure ne peut amener qu'à être le plus fort… le jour où on est le plus fort, c'est la veille du déclin de notre force.

Si l'harmonie interne, de notre énergie et de nos organes, est en accord avec le Tao, les lois énergétiques externes à notre corps, c'est l'unité avec le monde. Cet état d'Harmonie nous permet une énergie perméable entre nous et l'extérieur, une limite infinie.

" Le "né de nouveau" peut exprimer la force toute la journée (crier) sans se fatiguer,
Son harmonie interne est simple et parfaite (en accord avec le Tout),
L'essence et l'harmonie dans cet état sont naturelles et constantes
(non pas déclinantes),
Connaître par la pratique cela (pas par la discussion!), c'est la sagesse
("sentir" le Tao)",
toujours chapitre 55.

Et surtout, cette citation finale :

"Plus les hommes auront des armes aiguisées,
Plus le monde sera dans la violence."
chapitre 57.

Travailler les façons de corriger un impoli, les méthodes de baffes pédagogiques et la force pénétrante d'impacte objectif… c'est bien… mais il ne faut pas oublier de ne pas corrompre ses intentions, pour en fait se rendre plus malheureux qu'avant…

Les Changements du Tao

2009-06-27T01:53:00.000-07:00

Le Taoïsme est une capacité à saisir les changements du monde et à se fondre dedans grâce à une "non action", indispensable pour une certaine qualité de détente.

La croissance, les changements et le déclin des phénomènes et des choses, les cycles naturels et les principes de création/destruction, sont à l'image du mouvement du Tao.

Ce mouvement, 反 Fan, est une "réversion", un "retour".

Tout ce qu'il est nécessaire de savoir sur les mouvements du Tao se trouve dans le chapitre 40.

Toute l'alchimie interne taoïste parle du retour, Fu 復, par le mouvement de retour sur soi, Fan.

Ce retour au spontané et au naturel, existant avant l'attachement à l'image de soi, est la pratique.

Chapitre 40 :

反者道之動 , 弱者道之用

天下萬物生於有 , 有生於無

Réversion est le mouvement du Tao

Faiblesse est l'expression du Tao

Toutes les choses sous le ciel viennent du manifesté,

Le manifesté vient du non manifesté.

"Fan", réversion, mouvement de retour, régression, est similaire dans ce contexte à ce que nous voyons au chapitre 25 :

大曰逝

逝曰遠

遠曰反

Grand donc en mouvement (da yue shi)

En mouvement donc à l'origine (shi yue yuan)

Antique donc à l'origine (yuan yue fan)

Il faut voir ici un mouvement circulaire, sans fin, dont l'origine et l'aboutissement sont identiques.

C'est l'absence de progression, d'ajout. C'est une recherche de simplicité, une volonté de faire plus que simplement apprendre. Ce retour mène vers le naturel : ce qui est déjà présent, mais qui demande à refaire surface.

Le mouvement est un mouvement de retour, pas d'évolution ; en fait d'évolution dans le retour. Le fait d'ajouter, d'accumuler, ne peut aller dans le sens d'une simplification. Plus on cherche et plus on trouve à chercher. C'est une action sans fin qui se projette dans le futur, une représentation linéaire. Le retour est un mouvement circulaire.

La faiblesse est celle du bambou par rapport au chêne, de l'eau par rapport au feu : une faiblesse relative qui est source de pérennité.

Dans le chapitre 43, il est dit " Ce qui est mou dompte ce qui est dur".

天下之至柔

馳騁天下之至

Sous le ciel, ce qui est mou

Domine ce qui est dur (sous le Ciel)

Cette idée de "mou" est plus proche de "doux". Cette douceur et faiblesse apparentes se retrouvent dans les arts de combat, à mains nues ou armées, dans les rapports humains conflictuels, dans la vie en général.

On retrouve ici les deux termes de "Wu" et de "You" que nous avons au chapitre 1.

無 : Wu est ce qui n'est pas manifesté, l'origine de ce qui est.

有：You est ce qui est manifesté, ce qui est du domaine du perceptible.

La manifestation prend sa source dans l'absolu non manifesté. Le monde prend sa source dans la manifestation du Tao. Le Yin prend sa source dans le Yang, l'action dans le mental.

Le symbole du Taiji, ce cercle noir et blanc avec deux points, est la représentation du mouvement du Tao. C'est seulement vers 500 ans avant J.C. que Zou Yan va mettre en forme cette figure que nous connaissons bien… 1500 ans après les débuts du Yi Jing.

Cette représentation n'a d'intérêt que si on y voit le mouvement, ce "retour" de l'un des absolus vers l'autre, cette interaction dynamique qui définit les concepts de yin et de yang.

Cette spirale sans fin et sur elle-même, peut contenir cette idée de réversion. Elle évolue et change, mais reste identique à elle-même, c'est une représentation des cycles et des changements du monde.

Ce chapitre concis nous donne beaucoup d'informations sur la pratique :

L'étude est nécessaire, mais elle n'est pas la pratique
Les bases sont les pratiques les plus avancées
Revenir sur ce qui est "connu" est une nouveauté perpétuelle
Attentif à la vie, tout change sans cesse dans une nature identique

Les mouvements et fonctions du Tao sont la source des changements et transformations des phénomènes du monde. Comprendre cela, dans une observation éveillée, permet de s'unir aux changements du monde dans une non action active. Cette compréhension fait référence au Yi Jing (livre des changements), source du feng shui (géomancie).

Ce retour aux racines est une tentative humaine de se rapprocher le plus possible du Tao, sans pour autant l'atteindre. Il n'est pas possible de l'atteindre puisqu'il est dans le non manifesté et que l'humain est une manifestation de cela. Comme l'oeil ne peut se voir lui-même, ce qui est créé ne peut appréhender ce qui a créé.

Après la conception, l'humain ne peut que goûter le De (德), la manifestation du Tao et son expression au sein du monde. Nous ne pouvons voir la nature profonde de ce qui n'est pas accessible à notre compréhension, nous pouvons en revanche en apercevoir les manifestations.

Ce chapitre est une sublimation des détails du chapitres 25, plus concis et précis tout en devenant plus nébuleux pour le non pratiquant. Un homme sage plaisantait en disant : "un non pratiquant n'a pas plus à faire dans le Daodejing qu'un japonais dans un cours de taijiquan".

Dans l'histoire de l'humanité, bien des phénomènes sont allés vers leur destruction après leur apogée. On retrouve ce mouvement naturel de réversion, de création/destruction cher à Lao Zi. C'est le principe des cycles naturels de notre système.

Il est intéressant de noter que dans l'idée taoïste de changements des phénomènes, de toutes les façons, tout revient à la source. Ce retour est la raison pour laquelle nous ne cherchons pas un rapport au temps (passé et futur), mais une union au présent. C'est l'idée du voyage dont le but n'est pas l'arrivée, mais le déroulement de celui-ci. La vision circulaire du Taoïsme par comparaison avec la vision linéaire occidentale.

L'immobilité, le calme, la détente et la non résistance vont amener à vivre en harmonie avec les changements du monde, à bien profiter de tout ce qui se présente dans sa vie, pour revenir à la source sans conflit. Ce non effort actif nous permet de vivre en harmonie avec le Dao, à l'inverse du mental qui se nourrit du temps et des attentes, des projections et des questions, du doute et de l'espoir.

La faiblesse du Tao est une apparente faiblesse : c'est la force dissimulée de l'eau. Rien n'est plus fluide et d'apparence plus faible que l'eau. Dans les techniques des arts de combat, si la puissance d'impact est nécessaire, la fluidité du geste est la source de la destruction de l'ennemi. Cette fluidité "naturelle" qui se travaille, c'est la puissance de l'eau.

De plus, l'eau n'a pas de forme, elle s'adapte à son contenant, tout comme l'air. Si l'eau est dans une coupe, elle prend la forme de celle-ci, si l'eau est dans l'océan, elle prend la forme de la Terre. L'air fait de même. L'eau et l'air sont le yin et le yang du feng shui (géomancie chinoise qui signifie "vent et eau"). Le Tao regroupe ce yin et ce yang.

Nous voyons cela dans l'étude du début du chapitre 78 :

天下莫柔弱於水

而攻堅強者

莫之能勝

以其無以易之

Sous le Ciel, rien n'est plus adaptable et souple que l'eau

Pourtant, elle érode le plus fort et le plus rigide

Rien ne la surpasse pour cela

弱之勝強

柔之勝剛

Le souple surpasse le dur

L'adaptable surpasse le rigide

L'image de l'eau est idéale pour exprimer cet aspect du Dao. Si la souplesse est importante, le concept d'adaptabilité est vraiment la qualité qui mène au retour, au simple. Dans la capacité de détente qui est nécessaire pour s'adapter, il y a déjà un début de retour.

C'est le "De" (manifestation du Dao) qui est pratiqué et qui pointe vers le Dao, qui ne peut se comprendre.

Tout cela est intéressant et demande quelque chose de difficile, mais d'indispensable : la pratique.

Tout le monde est d'avis qu'il est préférable d'être détendu, souple et adaptable, mais il est rare de voir des gens qui pratiquent dans ce sens, qui aménagent leur vie dans ce sens.

Lao Zi en témoigne déjà à son époque… et cela reste d'actualité.

Dans la suite du chapitre 78 :

天下莫不知

莫能行

Sous le ciel, tout le monde peut comprendre cela

Pourtant, personne ne le pratique

Le chapitre 78 se termine par une phrase qui reprend un thème de Lao Zi :

正言若反

La vérité exprimée peut apparaître paradoxale

Il ne faut pas toujours croire ce qui est exprimé et ne pas forcément en douter non plu. Il ne faut pas trop parler et ne pas trop étudier, mais il faut acquérir la Connaissance. Ce qui est perçu peut être faux, tout en sachant qu'il faut être attentif à ses sens… tout cela n'a rien de paradoxal.

Tout ce qui est dit est cohérent si on ne se réfère pas à une compréhension intellectuelle, mais à une compréhension par l'expérience directe, par sa pratique personnelle.

Cette capacité taoïste qui vise à se fondre dans les changements du monde demande de faire émerger des qualités naturelles, mais dormantes, au sein de chaque être humain. Il n'est donc pas question de gagner quoi que se soit !

Le Tao du Ciel et le Tao de l'Homme

2009-06-27T01:40:00.000-07:00

Dans le Lao Zi (Dao De Jing), ces deux façons de faire sont mises en opposition et en rapport.

La distinction entre les deux est très importante : le Tao du Ciel est un exemple de naturel, non-discrimination et spontanéité… un exemple à suivre pour l'homme.

C'est la nature, l'Univers et tous les changements sous le ciel qui composent "la Voie du Ciel".

Cette voie n'est perceptible qu'avec une attention portée sur autre chose que soi, dans la simplicité de l'observation (Yi Jing).

Le Tao de l'homme est un assortiment des mécanismes de fonctionnements malades de notre mental égotique, de pensées compulsives et de défense de notre importance illusoire.

Dans les chapitres 77 et 79, nous verrons les différences et les points communs de ces deux versants de la Voie. Cette comparaison va nous aider à aller chercher dans la Voie du Ciel une inspiration pour vivre en harmonie avec les changements du monde.

5.1 (Chapitre 77)

天之道其猶張弓與

高者抑之下者舉之有餘者損之

不足者補之

天之道損有餘而補不足人之道則不然

損不足以奉有餘

孰能有餘以奉天下唯有道者

是以聖人為而不恃功成而不處其不欲見賢

Le Tao du Ciel ressemble-t-il au tir à l'arc ?

La partie haute va vers le bas et la partie basse vers le haut,

L'excessif est réduit et l'insuffisant augmenté.

Le Tao du Ciel réduit le trop plein,

Et augmente l'insuffisant.

Le Tao de l'homme fait l'inverse :

Il réduit ce qui est insuffisant,

Et rajoute à ce qui est excessif.

Qui est capable de donner son superflu ?

Seulement celui qui suit le Tao !

Le Sage n'accumule pas pour lui-même,

Plus il partage avec les autres, plus il possède,

Plus il donne aux autres, plus il est riche.

Le Tao du Ciel est un bien pour toute chose, il ne cause pas de souffrance,

Le Sage agit sans être en compétition avec les autres.

L'allégorie qui explique le fonctionnement du Tao du ciel est celle du tir à l'arc.

Plus précisément, le moment de la visée avec l'arc tendu. Dans la tension dynamique de la vie, en rapport avec la tension de l'arc tendu, il se fait des ajustements simples pour conserver la direction juste pour aller vers la cible.

Le bas se lève pour viser où le haut se baisse pour ajuster : un équilibre yin et yang.

Lao Zi va ici donner son interprétation de ce qui devrait se faire dans la vie de tous les jours, dans le respect des changements perçus : s'il n'y a pas assez, il faut en rajouter ; s'il y a trop, le dépenser.

Mais l'homme va souvent dans l'autre sens, sans respect pour sa sensation innée de ce qui est la Voie.

Les cycles de la nature, de la vie et de la mort, du bonheur et du malheur suivent la Voie du Ciel, pas la voie des hommes, il n'y a pas de logique humaine aux cycles de la vie.

La vie accueille l'humain, celui-ci doit aller dans le sens du monde, pas l'inverse.

Lao Zi est contre cette idée d'accumulation des richesses pour la satisfaction d'avoir plus et le fait d'envahir ses voisins pour montrer sa force : c'est une erreur que de montrer sa force, de rester dans une tension compétitive.

La recherche dans la puissance et le pouvoir du manque interne d'union avec le monde ne va nulle part, c'est une relation pathologique avec le monde.

Ce malaise de l'humain qui sent ce vide interne et qui nous pousse au shopping aujourd'hui poussait les généraux de l'époque de Lao Zi à se battre sans cesse pour asseoir leur puissance maladive.

Dans plusieurs autres versions du Dao De Jing, la fin de ce chapitre est ajouté au chapitre suivant, mais dans la logique que nous suivons, il est sensé de mettre ces lignes ici.

Par l'observation des phénomènes naturels comme les transitions et les changements, le mouvement et l'immobilité, la croissance et le déclin, la montée et la descente et la vie et la mort de tout ce qui fait le monde, Lao Zi conclue qu'il existe un Tao du Ciel.

Cette Voie naturelle qui régit le monde des choses laisse la nature devenir ce qu'elle doit devenir, sans imposer ou commander, sans domination ou action intentionnelle ; il est possible de comprendre les changements du monde, d'aller dans leurs sens.

Le Tao du Ciel est le cœur de l'Univers qui équilibre l'ensemble du manifesté. Cette compétitivité maladive qui repose sur le malaise de l'humanité séparée de l'union avec cet univers équilibré, cette volonté d'imposer et de dominer, de contrôler et de décider, sera ce qui sera nommé le Tao de l'homme.

Le Tao de l'homme est une compensation égotique pour tenter de dominer les cycles de l'Univers, c'est vain et source d'insatisfactions.

L'excitation insatiable des désirs et des corruptions de la voie de l'homme, ce besoin malade de possessions qui amèneront à la domination ou au conflit avec son voisin, la discrimination dans les classes sociales et ethniques, tout cela mène aux conflits et au désordre, à la souffrance et à la destruction.

Il est nécessaire que l'homme suive la Voie du Ciel pour sa pérennité. Par la détente et donc l'écoute, l'homme peut mieux percevoir les changements de la nature et du monde autour de lui. Par la pratique, il éduque son attention, son observation, pour se fondre dans les changements du Ciel.

En se glissant doucement dans ce courant, comme le nageur de Tchouan Zi, l'humain va pouvoir suivre sans aucune intention destructrice l'ordre des choses, la non action par excellence, la mise en pratique de la compréhension du Livre Des Changements, le Yi Jing.

Le monde d'aujourd'hui tourné vers l'extérieur et le brillant, ce qui impressionne et ce qui fait du bruit, ce qui distrait et ce qui évite une réflexion simple, ce monde est un monde où le silence est trop absent pour pouvoir écouter.

Dans ce bruit, nous ne pouvons atteindre cette paix qui est celui que nous sommes vraiment, nous devons faire un travail pour retourner à notre nature enfouie sous des couches d'acquis et de mondain, conditionnées par le monde des pensées et de la futilité.

Ce travail personnel va réveiller notre nature qui sommeille en nous et nous permettre de rejoindre celui que nous sommes, en accord avec la Voie du Ciel.

5.2 (Chapitre 79)

和大怨必有餘怨安可以為善

是以聖人執左契而不責於人

有德司契無德司徹

天道無親常與善人

En réconciliant deux camps qui se haïssent,

Cela laissera sûrement un peu de haine.

Si on remplace le mal par le bien,

Comment peut-on trouver une bonne solution ?

Pour cela le Sage garde la reconnaissance de dette,

Et ne demande pas son remboursement.

L'homme de la Voie est généreux et ne réclame pas,

Alors que l'homme en dehors de la Voie est dur et calculateur.

Le Tao du Ciel n'a pas de préférences,

Il est toujours avec celui qui suit la Voie.

Dans les affaires mondaines, des solutions logiques ne peuvent soigner des blessures émotionnelles ou mentales. Une discrimination mentale laissera toujours un problème non résolu, la justice ne peut transformer le malaise de l'homme.

Seule la spiritualité, la prise de conscience, peut aider l'homme profondément, sans laisser de goût amer.

Dans la Chine ancienne, lors d'un contrat, chacun des participants gardait une des parties du contrat.

La partie gauche était pour celui qui devait gagner de l'argent ou qui vendait, la partie droite pour l'autre, celui qui devait, achetait.

Si on demandait ce qui nous était dû par contrat, il fallait "donner la partie gauche".

Dans le texte il est recommandé de "ne pas réclamer la partie gauche" ou traduit ici par :

Pour cela le Sage garde la reconnaissance de dette,

Et il ne demande pas son remboursement.

Ce contrat était, à l'époque de Lao Zi, un bout de bois comportant les termes du contrat qui était coupé en deux morceaux.

"Le Tao du Ciel n'a pas de préférences" est similaire à : "le Ciel et la Terre ne sont pas humains", toute chose a le même traitement, pas de préférence dans la nature à l'inverse du Tao de l'homme.

Pour une voie qui va dans le sens d'une évolution vers un monde qui suit le Tao du Ciel, l'homme ne doit pas toujours suivre la logique, il doit se laisser aller dans le silence et la détente de la Voie. Dans cette écoute, il peut avoir accès à ce qui est déjà en lui, ce qu'il sait sans l'avoir appris.

Dans la Voie, la justice sera servie, mais parce qu'il n'y aura plus de conflits, pas à cause de peines justes. On ne peut soigner les blessures qui ont des racines émotionnelles et mentales avec des cadeaux ou des punitions.

Pour alléger la peine des gens il est nécessaire de faire connaître la Voie. Par la pratique de celle-ci, dans un rapport intime au monde des changements naturels et à soi-même, les problèmes se dissolvent sans être compris.

"Comment peut-on trouver une bonne solution ?"

Par une pratique et une observation du monde des changements et la fusion de notre personnage dans le Tao du Ciel.

La détente nous mène à la possibilité de percevoir simplement.

Cette perception nous donne une route à parcourir dans le respect de la réalité du Monde.

C'est la Voie.